Fanon, halb gelesen

Frantz Fanon, der algerische Befreiungskrieg und die Frage, wofür gekämpft wurde.

Endet 1956 kündigt der Chefarzt der psychiatrischen Klinik von Blida-Joinville schriftlich bei der französischen Regierung in Algerien. Frantz Fanon war da einunddreißig Jahre alt und behandelte in derselben Anstalt Menschen, die gefoltert worden waren, und Menschen, die folterten. Seine Kündigung begründete er mit einem Widerspruch in der eigenen Profession: »Wenn die Psychiatrie eine medizinische Methode ist und sie sich die Aufgabe stellt, dem Menschen zu ermöglichen, kein Fremder mehr in seiner Umgebung zu sein, halte ich es für meine Pflicht, laut auszusprechen, dass der Araber, ständig in seinem Land entfremdet, in einem Zustand der absoluten Entpersönlichung lebt. Der Status Algeriens? Eine systematische Entmenschlichung.«^[1]

Fanon schreibt hier als Arzt, dass die Krankheit seiner Patient*innen in den Verhältnissen wurzelt und dass die Klinik an deren Ursachen nicht herankommt. Die Kolonialverwaltung antwortete mit einem Ausweisungsbescheid. Fanon ging nach Tunis und arbeitete von da an für die Nationale Befreiungsfront Algeriens, die FLN.

Fünf Jahre später, 1961, schrieb er in zehn Wochen Die Verdammten dieser Erde. Zu der Zeit hatte er Leukämie und wusste, dass er sterben würde. Am 6. Dezember 1961 starb er in New York, wenige Tage nachdem das Buch erschienen war. Die algerische Unabhängigkeit im Juli 1962 erlebte er nicht mehr.

Bekannt geblieben ist vor allem sein Kapitel, das von der antikolonialen Gewalt handelt. Daran arbeitet sich die westliche Rezeption bis heute ab, und wer Fanon nur darüber kennt, hat einen Denker vor sich, der über Mittel redet und von den Zielen schweigt. Das Buch hat aber gut zweihundert weitere Seiten, und auf denen steht, was aus einer Befreiung wird, nachdem sie gesiegt hat. Welche Klasse besetzt die frei gewordenen Positionen, welche Wirtschaftsordnung folgt, was taugt eine Partei, die nur noch verwaltet.

Nun ist ein Buch von 1961 über einen Krieg, der 1954 begonnen hat, erst einmal ein historischer Gegenstand, und es spricht einiges dafür, stattdessen etwas über die Gegenwart zu lesen. In seinem Buch findet sich aber auch eine Frage, die jede Bewegung einholt, wenn sie gewinnt: Wer verfügt danach über das Erkämpfte?

Sieben Jahre Krieg

Der algerische Unabhängigkeitskrieg begann am 1. November 1954 mit koordinierten Angriffen der FLN auf Regierungsgebäude, Militärposten und Verkehrswege. Die FLN war marxistisch-nationalistisch ausgerichtet und führte einen Guerillakrieg, inspiriert von Vietnam. Ihre Forderung, Algerien als souveränen Staat anzuerkennen, hatte Frankreich zuvor abgewiesen. Der damalige Innenminister François Mitterrand erklärte Algerien zum untrennbaren Teil Frankreichs, auf die Angriffe könne die Antwort nur Krieg lauten.

Militärisch behielt Frankreich erstmal die Oberhand, politisch verlor es aber. Auf einzelne Anschläge antworteten die Truppen mit Massakern, bei denen sie zehntausende Algerier*innen töteten, wodurch die Bevölkerung der FLN zulief. Frankreich rief den Notstand aus, richtete Lager ein, in denen es Gefangene folterte und zur Zwangsarbeit zwang und machte Folter sowie Verschwindenlassen zur Routine seiner ›Aufstandsbekämpfung‹. Fanon suchte die Ursache dafür 1957 in der Struktur der Herrschaft selbst: »In Wahrheit ist das Verhalten der französischen Truppen in Algerien in der Struktur der Polizeiherrschaft begründet, in einem systematischen Rassismus, in einer Entmenschlichung, die mit rationellen Methoden verfolgt wird. Das Foltern ist der kolonialistischen Gesamtheit inhärent.«^[2]

Genau diese Praxis kostete Frankreich den Rückhalt im eigenen Land und international. Charles de Gaulle, 1958 ins Amt gekommen und anfangs gegen die Unabhängigkeit Algeriens, warb ab Ende 1959 für Verhandlungen. Im Januar 1961 stimmte in einem Referendum eine Dreiviertelmehrheit für das Selbstbestimmungsrecht Algeriens, im März 1962 beendeten die Verträge von Évian den Krieg. Frankreich sicherte darin seine Ölinteressen und seine Handelsbeziehungen. Wie viele Menschenleben der Krieg gekostet hat, ist bis heute umstritten – die algerische Geschichtsschreibung nennt 1,5 Millionen Tote, französische Schätzungen liegen (natürlich) niedriger. Auf französischer Seite starben wohl rund 100.000 Menschen. Neun von zehn Europäer*innen verließen das Land, viele von ihnen zerstörten vor der Abreise Fabriken, Schulen und Krankenhäuser.

Ein Buch für die Kolonisierten

Der Titel des Buches kommt aus der ersten Zeile der Internationale, »Wacht auf, Verdammte dieser Erde«. Fanon schrieb für die Kolonisierten, die sich organisieren sollten. Andreas Eckert nennt es »halb sozialpsychologische Analyse des Kolonialismus, halb politische Kampfschrift«. Es avancierte, so Eckert, »zu einem zentralen Erweckungstext der antikolonialen Linken in vielen Teilen der Welt«.^[3] Auf dem Klappentext der Suhrkamp-Ausgabe steht ein Satz des Süddeutschen Rundfunks: »man hat es das ›kommunistische Manifest der antikolonialen Revolution‹ genannt«.

Eine Welt in Abteilen

Fanon beginnt seine Analyse des Kolonialismus beim Raum. »Die koloniale Welt ist eine in Abteile getrennte Welt.«^[4] Wer wo wohnen, arbeiten und sich bewegen darf, entscheidet die Herrschaft.

Auf der einen Seite liegt die Stadt der Siedler*innen – eine Minderheit –, mit gepflasterten Straßen und elektrischem Licht. Auf der anderen die Stadt der Kolonisierten, eng und arm.

Zwischen den Zonen stehen die Kaserne und der Polizeiposten. Die Ordnung hält, weil bewaffnete Männer sie halten. Deshalb ist nach Fanon der Kolonialismus ein Gewaltverhältnis.

Ökonomisch ist die Kolonie ein Absatzgebiet. »Die Kolonien sind ein Markt geworden. Die Kolonialbevölkerung ist eine kaufende Kundschaft.«^[5] Rohstoffe und Erträge fließen in die Metropole ab. Der europäische Überfluss, schreibt Fanon, sei »auf dem Rücken der Sklaven errichtet worden«.^[6]

Fanon meint deswegen, »die Dekolonisation ist immer ein Phänomen der Gewalt.«^[7] Damit sagt Fanon, dass koloniale Herrschaft nicht einfach reformiert werden kann: Dekolonisierung bedeutet die grundlegende Aufhebung der kolonialen Ordnung.

Der Kolonialismus müsse früher oder später erkennen, »daß es ihm nicht möglich ist, ein wirtschaftlich-soziales Reformprogramm zu verwirklichen, das die Bestrebungen der kolonisierten Massen befriedigte«.^[8] Reformen lässt er schon zu, solange sie das Herrschaftsverhältnis in Ruhe lassen. Bringt ihn das aber zum Wackeln, greift er zu seinen alten Mitteln: »Wenn der Kolonialismus erst einmal begriffen hat, wohin die Taktik der Reformen führen muß, dann wird er zu seinen alten Reflexen zurückfinden, die Polizeikräfte verstärken, Truppen entsenden und ein Terrorregime errichten, das seinen Interessen und seiner Psychologie besser entspricht.«^[9]

Fanon spricht also darüber, wie weit die Gegenseite zu gehen bereit ist. Algerien war damals das beste Beispiel dafür. Frankreich hat erst verhandelt, nachdem sieben Jahre Krieg die militärische Kontrolle politisch wertlos gemacht hatten.

Der Kolonialismus ist keine Denkmaschine, kein vernunftbegabter Körper. Er ist die Gewalt im Naturzustand und kann sich nur einer noch größeren Gewalt beugen.

Frantz Fanon, Die Verdammten dieser Erde

Erfindung der Gewaltlosigkeit

Die koloniale Ordnung ist eine Regierung. Wer den Boden besitzt, wer Kredite vergibt, wer über die Armee befiehlt und wer die Verwaltung stellt, das lag in Algerien bei der Kolonialmacht und den Siedler*innen.

Der Befreiungskampf greift diese Ordnung von unten an. Getragen wird er nach Fanon von der Bäuer*innenschaft und den städtischen Armen. Auf die schmale Schicht der städtischen Lohnabhängigen setzt er nicht.

Sobald die Herrschaft wackelt, beginnt die kolonialistische Bourgeoisie von der Gewaltlosigkeit zu reden. Fanon meint: »Im Moment der entscheidenden Auseinandersetzung tritt die kolonialistische Bourgeoisie, die bis dahin immer ruhig geblieben war, in Aktion. Sie führt einen neuen Begriff ein, der im Grunde nur ein Produkt der kolonialen Situation ist: Gewaltlosigkeit.«^[10]

Das Angebot heißt also ›Unabhängigkeit gegen Ruhe‹. Der Kolonialismus sucht sich Gesprächspartner und gibt ihnen »im Handumdrehen die Unabhängigkeit, unter der Voraussetzung, daß sie die Ordnung wiederherstellen«.^[11] Damit ändert sich das offizielle Herrschaftsverhältnis, aber die Eigentumsverhältnisse bleiben.

Eine Dekolonisation, die diesen Namen verdient, muss nach Fanon den Boden erreichen, die Betriebe, den Kredit und die Armee.

Der Kolonialismus verletzt die Beherrschten ökonomisch und er schreibt ihnen zugleich ihre eigene Minderwertigkeit ein. Wer sich wehrt, holt sich zurück, was der Kolonialismus ihm abgesprochen hat: »das kolonisierte ›Ding‹ wird Mensch gerade in dem Prozeß, durch den es sich befreit.«^[12] Ina Kerner liest die Gewalt bei Fanon deshalb als »Motor der Befreiung aus einer Konstellation der systematischen und ihrerseits gewaltgestützten wie gewaltsamen Entmenschlichung, einer Situation der Verhinderung des Menschseins, aus der es einen gewaltlosen (…) Ausweg nicht zu geben schien«.^[13]

Das Gewaltkapitel hat – vorhersehbar – Kritik nach sich gezogen. Bis heute kommt sie vor allem aus dem liberalen Westen und unterstellt Fanon, er feiere die Gewalt. Wer das Buch in die Hände nehmen würde, könnte die Vorstellung leicht wegwischen. Das fünfte Kapitel, Kolonialkrieg und psychische Störungen, ist beispielsweise eine Fallsammlung aus Fanons Praxis: Menschen, die gefoltert wurden, Menschen, die folterten, Kinder, die getötet hatten, Kämpfer*innen, die nicht mehr schlafen konnten. Der gleiche Fanon, dem man Gewaltverherrlichung vorwirft, hat das längste Kapitel seines Buches damit verbracht, die psychischen Folgen des Krieges und der Gewalt zu zeigen.

Die Gewalt haben sich die Kolonisierten nach Fanon auch nicht ausgesucht, sie haben sie gelernt: »Das Argument, das der Kolonisierte wählt, hat ihm der Kolonialherr geliefert, und durch eine ironische Umkehrung ist es jetzt der Kolonisierte, der behauptet, daß der Kolonialist nur Gewalt verstehe.«^[14] Gewalt bleibt bei Fanon eine Phase auf dem Weg, und sie hat ihr Ziel erst erreicht, wenn sie sich selbst überflüssig macht.^[15]

Wer über Gewalt urteilt

Ob Widerstand als legitim gilt, hängt auch von der Position derer ab, die urteilen. Wirtschaftlicher Zwang und staatliche Repression gelten als Normalzustand, der Widerstand dagegen als Gewalt. Die vorherrschenden Dokumente erinnern deswegen an Gandhi und an Martin Luther King, während die bewaffneten Befreiungskriege kaum darin vorkommen. Die Deutungshoheit liegt meist bei denjenigen, die von der bestehenden Ordnung profitieren.

Wofür eigentlich?

Die Unabhängigkeit ist für Fanon noch nicht das endgültige Ziel. Ob sich der Krieg gelohnt hat, entscheidet erst, was danach kommt.

Fanon verlangt eine Umverteilung des Reichtums über die Grenzen der Nationalstaaten hinweg. Aus der Herkunft des europäischen Überflusses folgt für ihn eine Schuld, die mit dem Abzug der Truppen nicht beglichen ist: »Der Kolonialismus und der Imperialismus sind mit uns nicht quitt, wenn sie ihre Fahnen und ihre Polizeikräfte von unseren Territorien zurückgezogen haben.«^[16] Der Reichtum der imperialistischen Länder, meint Fanon, ist auch ihr Reichtum. Ohne veränderte Arbeitsbedingungen werde man Jahrhunderte brauchen, um eine Welt zu vermenschlichen, die der Imperialismus auf die Stufe des Animalischen herabgedrückt habe. Die Blockfreiheit reicht ihm dafür nicht. Sie erlaube den abhängigen Ländern zwar, von beiden Seiten Hilfe zu beziehen, verhindere aber, dass eine Seite so unterstützt, wie es nötig wäre.^[17]

Auch die Nation könne man als Werkzeug nutzen, nach Gebrauch aber besser aus der Hand legen. Fanon unterscheidet das Nationalbewusstsein, das den Befreiungskampf trägt, vom Nationalismus, der die Befreiten gegeneinander stellt. So greift er den Rassismus gegen Afrikaner*innen anderer Herkunft in den jungen Staaten an und hält fest, dass die afrikanische Einheit »nur unter dem Druck und der Führung des Volkes entstehen kann, das heißt unter Mißachtung der Interessen der Bourgeoisie«.^[18]

Die kapitalistische Ausbeutung, die Trusts und die Monopole sind die Feinde der unterentwickelten Länder. Die Wahl eines sozialistischen Regimes, das sich an die Gesamtheit des Volkes wendet und das auf dem Prinzip beruht, daß der Mensch das kostbarste Gut ist, wird es uns ermöglichen, schneller und einträchtiger voranzuschreiten.

Frantz Fanon, Die Verdammten dieser Erde

Wer das Ziel so bestimmt, muss auch sagen, was als Mittel nicht taugt. Das war Gegenstand von Fanons Streit mit der Négritude. Die Bewegung um Aimé Césaire, seinen früheren Lehrer, besetzte das Schwarzsein positiv und verteidigte das afrikanische kulturelle Erbe dagegen, dass der Kolonialismus es herabwürdigte.

Fanon kritisiert die Bewegung: Wer sich einer imaginierten ›vorkolonialen Kultur‹ zuwendet, reagiere damit auf die Entfremdung, die der Kolonialismus geschaffen hat, und bleibe an ihn gebunden. Kolonisierte Intellektuelle eigneten sich ein Erbe an, dem sie nie angehört haben. Vor allem aber trifft es den Gegner nicht: »Man wird den Kolonialismus niemals beschämen, indem man verkannte kulturelle Schätze vor ihm ausbreitet.«^[19] Eine gemeinsame Schwarze Kultur bestreitet er, denn »es kann keine streng identischen Kulturen geben«.^[20] Stattdessen richtet er den Blick auf die Gegenwart der Kämpfenden: »Es genügt nicht, sich mit dem Volk in jener Vergangenheit zu verbinden, in der es nicht mehr ist, sondern man muß sich ihm in jener schwankenden Bewegung anschließen, die es gerade angefangen hat und von der her alles plötzlich in Frage gestellt wird.«^[21]

Nationale Bourgeoisie

Fanon meint mit ›nationale Bourgeoisie‹ die einheimische besitzende und gebildete Schicht der Kolonie: Händler*innen, Anwält*innen, Ärzt*innen, höhere Beamt*innen, kleine Unternehmer*innen. Chris Newlove hat darauf hingewiesen, dass Fanon sie ausdrücklich der Bourgeoisie des Kommunistischen Manifests gegenüberstellt, die Industrien aufbaute und Märkte erschloss.^[22] Ihr koloniales Gegenstück hat dagegen weder Kapital noch Industrie. Macht hat es bloß daher, dass es zwischen dem ausländischen Kapital und der eigenen Bevölkerung sitzt: »Die nationale Bourgeoisie ist von Anfang an auf Vermittlungstätigkeiten ausgerichtet.«^[23]

Klasse, die den Sieg einkassiert

Die koloniale Gesellschaft besteht bei Fanon aus mehr als zwei Klassen. Die große Mehrheit lebt auf dem Land. Die städtischen Lohnabhängigen sind eine schmale Schicht, die Fanon auf knapp ein Prozent der Bevölkerung schätzt.

Die Positionen in Staat und Wirtschaft halten Siedler*innen und Kolonialverwaltung – im Auftrag der Metropole. Zugeschnitten ist die Wirtschaft auf deren Bedarf.

Den Befreiungskrieg tragen die Bauernschaft und die städtischen Armen. Sie stellen die Kämpfenden und verbuchen damit auch die Toten. Mit dem Abzug der Kolonialmacht werden die Macht-Positionen frei.

Die nationale Bourgeoisie besetzt sie. »Die nationale Bourgeoisie setzt sich einfach an die Stelle der ehemaligen europäischen Bevölkerung.«^[24] Die Rechnung der neuen Herrschenden ist, dass die Massen ihre geschichtliche Aufgabe erfüllt haben, die Bourgeoisie an die Macht zu bringen, und sich jetzt zurückziehen sollen.

Die Verbindung nach außen bleibt. Eine eigene Industrie baut die neue herrschende Schicht nicht auf. »Die nationale Bourgeoisie verkauft sich immer offener an die großen ausländischen Gesellschaften.«^[25]

Fanon nennt diese Klasse eine »Karawane der Korruption«^[26] und beschreibt, wie das ehemalige Kolonialland zum Reiseziel der ehemaligen Kolonialherren wird, Sextourismus eingeschlossen. Für den größten Fehler hält er das fehlende Programm – die Führer*innen des Befreiungskampfes hätten keine Theorie ausgearbeitet, keine Ziele und kein Programm formuliert, »unter dem Vorwand, die nationale Einheit zu retten«.^[27] Nach dem Sieg lähmen sie deshalb genau die Bewegung, aus der sie hervorgegangen sind. Er klagt die nationale Bourgeoisien an, die nach der Unabhängigkeit »in erster Linie die Positionen der ehemaligen Kolonialherren zu besetzen trachteten«^[28]

Die alte Herrschaft geht darüber nicht verloren, sie wird nur weniger offen sichtbar. »So praktiziert also das ehemalige Mutterland eine indirekte Regierung, und zwar gleichzeitig durch die Bourgeoisie, die sie ernährt, und durch eine nationale Armee, die von ausländischen Experten aufgebaut wurde und das Volk fesselt, lähmt und terrorisiert.«^[29] Fürchten muss das Zentrum diese Konkurrenz natürlich kaum, es hat, wie Fanon schreibt, »genügend Barrieren und Geländer angebracht«.^[30] So kann die Unabhängigkeit sich »aus einem Triumph in einen Fluch verwandeln«.^[31]

Die nationale Bourgeoisie der kolonisierten Länder und die Arbeiter*innenaristokratie der imperialistischen Länder sind Begriffe aus Lenins Imperialismusschriften. Mit den Begriffen übernimmt Fanon auch Lenins Frage danach, wie eine Bewegung gewinnt. Newlove spricht von Fanons ›leninistischem Moment‹.^[32] Das sollte man im Kopf behalten, wenn man Fanon lieber als Existenzialisten oder als Bezugspunkt für Identitätsfragen behandelt.

Praxis

Gegen Ende wird das Buch praktisch. Fanon will das Hinterland gegenüber der Hauptstadt bevorzugen und die Hauptstadt, wie er schreibt, ›entsakralisieren‹.^[33] Die Partei soll die Massen verteidigen statt sie zu verwalten, und sie soll niemandem den Zutritt verwehren. Er will die Macht aus dem Zentrum heraus verteilen und die ganze Bevölkerung politisch bilden. Die Jugend soll Arbeit und Ausbildung bekommen, Frauen und Männer sollen gleichgestellt sein. Die Armee soll ohne Berufssoldat*innen auskommen und keine eigene Machtbasis haben, die Bewegung soll ohne einzelne Führungsfigur funktionieren. Und eine Regierung, darauf läuft es hinaus, braucht ein Programm.^[34]

Über das, was politische Bildung leisten soll, schreibt Fanon: »Man kann dem Volk alles erklären, allerdings unter der Voraussetzung, daß man wirklich will, daß es versteht.«^[35]

Fanon hat als Botschafter der algerischen Exilregierung in Accra aus der Nähe gesehen, was aus den ersten Unabhängigkeiten wurde, und er wusste, dass Algerien dieselbe Strecke noch vor sich hatte.

Wo Fanon irrt

An einer Stelle wird Fanon von anderen antikolonialen Denker*innen kritisiert. Er hält die städtischen Arbeiter*innen der Kolonie für unzuverlässig: vom Kolonialregime verhätschelt, mit zu viel zu verlieren, die ›bürgerliche‹ Fraktion der Kolonisierten. Streiks sind für ihn nicht mehr als Dampfablassen. Als revolutionäre Klassen bleiben ihm die Bauernschaft und die städtischen Armen. Fanon nimmt an, die Ärmsten seien die am stärksten Ausgebeuteten und deshalb die Entschlossensten.

Walter Rodney, der Fanon zunächst weitgehend folgte, hat das später zurückgewiesen. Seine Untersuchungen zur Wanderarbeit in Tansania zeigen eine Arbeiter*innenklasse, die halb proletarisiert und überwiegend ländlich war. Die Sisalarbeiter*innen der 1950er Jahre erkämpften sich feste Beschäftigung und bauten dabei die Gewerkschaftsbewegung des Landes auf. Den Kern des antikolonialen Widerstands trugen nach Rodney die Hafen- und Eisenbahnarbeiter*innen der 1940er Jahre, die über den Im- und Export mit der Welt verbunden waren.^[36] Der ›privilegierte Arbeiter‹ war ein Mythos, den Fanon geglaubt hat.

Eine zweite Lesart ist im Gegensatz dazu falsch, nämlich von Fanon als einem ›Dritte-Welt-Denker‹, der in den Menschen der imperialistischen Länder nur Gegner*innen sieht. Über die Arbeiter*innen der kapitalistischen Länder schreibt er, sie hätten nichts zu verlieren, und er ruft die europäischen Völker zu Hilfe, deren Beistand er unentbehrlich nennt.^[37] Noch deutlicher wird er 1958: »Der Kampf um die nationale Würde gibt dem Kampf um Brot und soziale Würde erst seine wahrhafte Bedeutung. Diese innere Beziehung ist eine der Wurzeln der ungeheuren Solidarität, die die unterdrückten Völker mit den ausgebeuteten Massen der kolonialistischen Länder verbindet.«^[38] Im selben Text steht auch, warum diese Solidarität so selten zustande kommt. Die kapitalistische Klasse der Metropole gibt ihren Arbeiter*innen in genau dem Maß nach, wie die Kolonie sie dafür entschädigt.^[39]

Seit den 1980er Jahren ist Fanon in den Universitäten angekommen. Der akademische Betrieb hat getan, was er eben tut, und Fanon aus seiner Geschichte gelöst. Die Seminare ziehen seine Begriffe teilweise für abstrakte Identitätsfragen heran und lassen oft die politische Ökonomie weg, um die es ihm ging.^[40] Fanon passt, wenn er über abstrakte Diskurse spricht, besser rein, als mit seinen Ausführungen über Boden, Kredit und Armee. Er selbst verstand Dekolonisation als etwas, das man organisieren muss.

In der zweiten Hälfte des Buches steht die Frage, vor der jede Befreiungsbewegung nach dem Sieg steht, nämlich wer über das Erkämpfte verfügt. Fanon schreibt, der Kolonisierte müsse begreifen, »daß der Kolonialismus ihm kein Geschenk macht«, und mehr noch, »daß nicht der Kolonialismus diese Konzession macht, sondern er selbst«.^[41] Wer den Preis gezahlt hat, verfügt auch über das, was er gekauft hat. Fanon starb sieben Monate, bevor sich in Algier entschied, wer das einlösen würde.